La infelicidad programada: Entre la biología, la filosofía y el control

“La búsqueda de la felicidad

es una de las principales

fuentes de la infelicidad”

 Eric Hoffer

Por Pedro Gonzales Castro y

Rutilo Tomas Rea Becerra

¿Es la infelicidad un error de la vida moderna o una parte ineludible de nuestra condición? Tal vez sea ambas cosas, entrelazadas en un complejo tapiz donde la biología, la filosofía y las estructuras de poder se encuentran. Este ensayo es una travesía por esa dualidad. Exploraremos cómo la insatisfacción no solo puede ser una condición inherente a nuestro ser, sino también una herramienta de manipulación, programada en nuestros genes y cultivada por las narrativas que nos rodean.

Epigenética: El legado de la vulnerabilidad emocional

La ciencia nos ha revelado que no somos meros productos de nuestros genes. La epigenética nos muestra cómo nuestros entornos, nuestras experiencias y las de nuestros ancestros, pueden influir en la expresión de esos genes. Esto sugiere que la infelicidad no es un simple estado de ánimo, sino que la predisposición a ella podría ser un legado que se transmite de generación en generación. ¿Podría ser que hayamos heredado, no la infelicidad misma, sino una vulnerabilidad emocional adaptada a entornos de control y escasez? Esta es una idea poderosa: la tristeza, la ansiedad y el miedo podrían ser, en parte, el eco de un trauma transgeneracional o una respuesta biológica a un mundo que nos programa para la insatisfacción.

La felicidad como objetivo: una mirada desde Spinoza y Kant

La filosofía nos ofrece dos caminos muy distintos para entender la felicidad. Para Baruch Spinoza, la felicidad no es una meta a la que se llega, sino una actividad inherente a la naturaleza humana. Es la experiencia de la alegría, de la conexión con la vida, que surge cuando actuamos en sintonía con nuestra propia esencia. Para él, la infelicidad es la pasividad, la incapacidad de actuar libremente. En contraste, Immanuel Kant la veía de manera diferente. Para él, la felicidad no es un deber moral, sino un ideal de la imaginación. No se puede ordenar a alguien ser feliz, porque la felicidad es demasiado subjetiva. Esta dualidad es clave: la visión de Spinoza nos invita a buscar la felicidad en nuestro interior, en la acción, mientras que la de Kant nos advierte que es un ideal esquivo. Pero ¿qué sucede cuando estas ideas son distorsionadas? El mercado toma la idea de la búsqueda individual de la felicidad y la convierte en un deber, en un imperativo de consumo.

El «gen egoísta» y la “otrofagia”: justificaciones biológicas del conflicto

La ciencia, a menudo malinterpretada, se ha convertido en una poderosa herramienta para justificar la dominación. La idea de un «gen egoísta» (Dawkins, 1993), que actúa para su propia supervivencia, o el darwinismo social, que aplica la «supervivencia del más apto» a las sociedades, han sido utilizados para validar la competencia despiadada y la exclusión. Bajo esta lente, la infelicidad de los «perdedores» no es una falla del sistema, sino un resultado natural de la vida. Esta mentalidad, que podríamos llamar «otrofagia» (la idea de que una entidad se nutre de la destrucción de otra), normaliza el conflicto y debilita la empatía. Nos enseña a ver a los demás no como seres conectados, sino como obstáculos en la carrera por la supervivencia.

La insatisfacción: ¿condición humana o herramienta de manipulación?

Esto nos lleva a la pregunta central: ¿es la insatisfacción una parte ineludible de la condición humana o una herramienta de manipulación? Filósofos como Schopenhauer (1818) podrían argumentar que el deseo y el sufrimiento son inseparables de la vida, una visión que se conecta con la tradición de la literatura clásica, como los cantos de la Ilíada de Homero (2023), que exploran el dolor y el destino como parte intrínseca de la experiencia humana. Sin embargo, en la era del consumo, la insatisfacción es activamente cultivada y explotada por los sistemas de poder para mantenernos en un estado de perpetua búsqueda. Nos venden la cura para una enfermedad que ellos mismos han creado. Para resistir, es necesario abrazar una «filosofía ante el desánimo» (Ruiz, 2021), que nos enseña a desarrollar una personalidad sólida y un pensamiento crítico que nos permita cuestionar la infelicidad impuesta y encontrar nuestra propia forma de plenitud. Y así como el capitalismo es el proceso incesante de acumulación, la infelicidad se convierte en un proceso de búsqueda constante de un bienestar que tal vez nunca llegue.

Referencias

Brun, J. (1992). Platón y la academia. Paidós.

Dawkins, R. (1993). El gen egoísta: Las bases biológicas de nuestra conducta. Salvat Editores.

Homer. (2023). Ilíada: Canto 24: Texto bilingüe comentado (A. Abritta, Ed.; L. E. Regalzi, Illus.). Alejandro Abritta. [PDF/A].

Ruiz, J. C. (2021). Filosofía ante el desánimo: Pensamiento crítico para construir una personalidad sólida (Imago Mundi). Ediciones Destino.

Schopenhauer, A. (1818). El mundo como voluntad y representación.