Cerebro, sociedad y transformación: una lectura desde el materialismo dialéctico
“El modo de producción de la vida material
condiciona los procesos de la vida social,
política y espiritual en general.”
— Karl Marx
Sumario: Desde una perspectiva marxista, este ensayo analiza los límites del enfoque neurocientífico cuando se separa al cerebro de sus condiciones históricas y sociales. Plantea que la conciencia, la salud mental y el bienestar no pueden comprenderse sin atender a las relaciones de producción, la alienación y la praxis transformadora.
Pedro Gonzales Castro
Rutilo Tomás Rea Becerra
Las neurociencias, con su innegable avance en el mapeo y la comprensión del cerebro, se han posicionado como una disciplina central para explicar el comportamiento humano. Sin embargo, desde una perspectiva anclada en el materialismo dialéctico e histórico, esta fascinación corre el riesgo de convertirse en una trampa si se descontextualiza el cerebro de la sociedad, la historia y las relaciones de producción.
Este ensayo sostiene que el cerebro, si bien es el soporte material de la conciencia, no es un ente aislado ni autónomo, sino una estructura que se moldea y reconfigura dialécticamente a partir de las condiciones materiales de existencia. Por ello, el conocimiento neurocientífico no debe limitarse a explicar la realidad humana, sino orientarse a transformarla.
El cerebro como materia en movimiento
El materialismo dialéctico, legado de Marx y Engels, concibe la realidad como un proceso dinámico, atravesado por contradicciones. La materia es primaria, pero no pasiva: se transforma constantemente. Aplicado a las neurociencias, esto implica reconocer al cerebro como una estructura material fundamental, históricamente situada, en permanente interacción con su entorno social y cultural.
Las neurociencias explican con precisión los mecanismos fisiológicos del cerebro: las conexiones neuronales, la actividad sináptica y la función de los neurotransmisores (Immordino-Yang, 2015). Este conocimiento es valioso y materialista. El problema surge cuando se absolutiza, reduciendo el comportamiento humano a procesos exclusivamente cerebrales y proponiendo soluciones individuales —neuroquímicas o cognitivas— a problemas profundamente sociales como la depresión o el burnout (Hari, 2018; Moncrieff, 2009).
Ese enfoque incurre en un materialismo vulgar o mecanicista, que ignora las contradicciones estructurales que configuran la experiencia humana.
El ser social determina la conciencia
El materialismo histórico complementa esta visión al afirmar que no es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia. Desde esta premisa, el estudio del cerebro no puede separarse de la estructura económica, la organización del trabajo y la lucha de clases.
Fenómenos como la sociedad del cansancio (Han, 2010), la precarización laboral o la corrosión del carácter (Sennett, 2000) no pueden entenderse como patologías individuales. Son expresiones de un modo de producción que impone la autoexplotación, la competencia permanente y la ruptura de los lazos comunitarios.
Estas condiciones sociales impactan directamente en la salud mental y, por ende, en la biología cerebral. Pero el cerebro no es la causa primera, sino parte de un sistema dialéctico donde las estructuras sociales producen efectos biológicos y subjetivos.
Neuroplasticidad y condiciones materiales
La neuroplasticidad —la capacidad del cerebro para cambiar— no es solo un fenómeno biológico abstracto. Está profundamente condicionada por el entorno material y social. Ambientes enriquecidos, relaciones solidarias y acceso a derechos generan desarrollos neuronales distintos a los producidos por contextos de exclusión, precariedad y violencia estructural (NeuronUP, 2021).
Esto refuerza la tesis central: la biología no puede separarse de la historia, ni la razón neuronal de la razón social.
Neurociencias y praxis transformadora
Desde el materialismo dialéctico, la promesa de “gestionar emociones” o “optimizar el rendimiento” debe analizarse críticamente. ¿Al servicio de qué sistema se pone ese conocimiento? ¿De la adaptación del individuo a condiciones injustas o de su emancipación?
La felicidad inducida neuroquímicamente o la resiliencia individualizada pueden convertirse en un nuevo opio, que neutraliza la conciencia crítica. En contraste, una neurociencia orientada a la transformación social buscaría comprender cómo la opresión se inscribe en el cerebro y cómo la praxis colectiva, la organización política y la construcción de sentido (Frankl, 1945) generan bienestar auténtico.
Paulo Freire definió este proceso como concientización: reflexión crítica y acción transformadora sobre la realidad. La conciencia de clase (Gramsci, 1971) y la voluntad revolucionaria (Lenin, 1916) muestran cómo la conciencia, arraigada en las condiciones materiales, se convierte en una fuerza histórica.
Conclusión
El materialismo dialéctico e histórico exige que las neurociencias abandonen el reduccionismo del “cerebro aislado”. La conciencia, la libertad y el sentido no son simples productos neuronales, sino fenómenos emergentes de la relación dialéctica entre el individuo y la sociedad.
Integrar el saber neurocientífico con un análisis crítico de las estructuras de poder permitirá usar ese conocimiento no para la adaptación pasiva a la vida líquida, sino para la emancipación humana, donde el bienestar deje de ser una ilusión individual y se convierta en un derecho colectivo.
🎙️ COMENTARIO EDITORIAL
