El papel del Capitalismo Cognitivo: La captura del alma y la erosión del sistema nervioso

“La producción capitalista no es simplemente la producción de mercancías;

es esencialmente producción de plusvalía”.

Carlos Marx

 Por Pedro Gonzales Castro y

Rutilo Tomás Rea Becerra

En la transición del siglo XX al XXI, el modelo de producción global experimentó un giro radical. Del fordismo —basado en la disciplina del cuerpo y la cadena de montaje— pasamos al capitalismo cognitivo, donde la principal fuerza productiva es el general intellect: la inteligencia, el lenguaje, la afectividad y la creatividad. Este ensayo analiza cómo este régimen económico no solo explota el tiempo de trabajo, sino que coloniza la arquitectura biológica y emocional del sujeto, convirtiendo el agotamiento en una norma sistémica.

La invasión del tiempo inmaterial

Bajo el capitalismo cognitivo, la distinción entre «tiempo de trabajo» y «tiempo de vida» se ha vuelto porosa, casi inexistente. Como señala Lazzarato (2014), el trabajo ya no requiere necesariamente de una presencia física en la fábrica; requiere de una presencia cognitiva constante. La digitalización y los dispositivos móviles actúan como cordones umbilicales que mantienen al individuo vinculado a la producción de valor las 24 horas del día.

Esta captura del tiempo inmaterial —aquel dedicado al ocio, la reflexión y el vínculo— genera una saturación de la atención. El cerebro, sometido a una hiperestimulación algorítmica, pierde la capacidad de entrar en estados de reposo (la default mode network), lo que interrumpe los procesos de consolidación de la memoria y regulación emocional. El capitalismo cognitivo no busca solo el esfuerzo; busca la disponibilidad psíquica absoluta.

Neurobiología de la atención capturada

Desde la perspectiva de García López (2020), el impacto de este modelo es profundamente neurobiológico. La economía de la atención funciona mediante el secuestro de los circuitos de recompensa dopaminérgica. La incertidumbre del trabajo «freelance», la precariedad de las plataformas y la evaluación permanente en redes sociales mantienen al eje HPA (hipotálamo-pituitario-adrenal) en un estado de activación crónica.

El resultado es una carga alostática que desborda la capacidad de resiliencia del individuo. El burnout, en este contexto, no es una «incapacidad de gestionar el estrés», sino la respuesta biológica lógica de un organismo que está siendo consumido por una demanda de rendimiento infinito. Como afirma Han (2012), el sujeto de rendimiento se explota a sí mismo creyéndose libre, hasta que el sistema nervioso dicta una huelga total en forma de depresión o colapso.

La burocracia del afecto y el capitalismo de plataformas

En sectores como la docencia o la salud, el capitalismo cognitivo se manifiesta a través de la burocratización del cuidado. Se exige que el profesional no solo realice su tarea, sino que la cuantifique, la suba a una plataforma y la convierta en un dato métrico. Este proceso despoja al vínculo humano de su esencia, transformando la empatía en un «recurso» administrable.

Franco «Bifo» Berardi (2003) describe esto como la «fábrica de la infelicidad». Al convertir el afecto en una mercancía y el tiempo en un flujo constante de información, el sistema rompe la solidaridad de clase y la sustituye por una competencia atomizada. El suicidio y la desesperanza emergen cuando el sujeto percibe que su valor como ser humano ha sido reducido a su valor como nodo de información dentro del mercado.

Hacia una resistencia desde la soberanía emocional

Entender el papel del capitalismo cognitivo es el primer paso para la Alfabetización Emocional Política. Si el sistema explota nuestra mente, la resistencia debe ser, por definición, una recuperación de la soberanía sobre nuestro tiempo y nuestra atención. No basta con «autocuidado» si no hay una crítica a las estructuras de producción que generan el daño.

La soberanía del bienestar implica reclamar el derecho a la desconexión, al silencio y al vínculo no productivo. Es reconocer que nuestra salud mental es un bien común que debe ser protegido frente a la voracidad de un modelo que no se detiene ante el agotamiento de la vida.

🎙️ COMENTARIO EDITORIAL

Referencias  

• Berardi, F. (2003). La fábrica de la infelicidad: Trabajo inmaterial y crisis nerviosa. Traficantes de Sueños.
• García López, E. (2020). Psicopatología Forense: Derecho, Neurociencias y Justicia. Manual Moderno.
• Han, B.-C. (2012). La sociedad del cansancio. Herder.
• Lazzarato, M. (2014). Signos, máquinas, subjetividades: Ensayos sobre el capitalismo cognitivo. Extracción.
• Srnicek, N. (2018). Capitalismo de plataformas. Caja Negra Editora.