Del agotamiento a la barricada: la calle como espacio de resistencia y soberanía
“La calle es un lienzo,
pinta tu historia”.
Anonimo
Sumario: En un contexto de agotamiento social y captura de la vida por el tecnofeudalismo, este ensayo propone recuperar la calle como espacio de soberanía, autocuidado político y reconstrucción colectiva del cuerpo social frente a la alienación contemporánea.
Por Pedro Gonzales Castro y
Rutilo Tomás Rea Becerra
Introducción: El cuerpo como territorio
La calle no es solo un lugar físico; es el espacio donde el cuerpo político recupera su capacidad de acción frente a la alienación. En la era del tecnofeudalismo, el capitalismo ha dejado de limitarse a la explotación del tiempo laboral y ha comenzado a colonizar la vida misma (Varoufakis, 2023). Esta dinámica ha debilitado a la izquierda, que aparece como “la perdedora de la historia” (UNHerd, s.f.), atrapada en una melancolía que confunde resistencia con queja. Ante este escenario, comprender que el malestar individual es síntoma de una soberanía arrebatada se convierte en una urgencia política.
El desgaste como herramienta de control
El estancamiento de la movilización social no se explica por falta de resiliencia, sino por el peso de una carga alostática insostenible: el desgaste acumulado por la exposición crónica a estresores sin recuperación. Este agotamiento genera lo que Fisher (2009) denomina “impotencia reflexiva”: el trabajador reconoce la disfunción del sistema, pero su organismo, saturado por la activación constante del eje del estrés, cae en indefensión aprendida. En sectores como la docencia, esto se traduce en hipervigilancia crónica: cuerpos en tensión intentando enseñar calma. El sistema no solo agota, también ofrece refugios ilusorios para esta angustia.
El espejismo del activismo digital
Uno de esos refugios es el activismo digital, que promete participación sin riesgo. Sin embargo, como advierte Morozov (2011), esta “tibieza digital” convierte la indignación en datos, despojándola de fuerza transformadora. Desde la teoría polivagal (Porges, 2011), se entiende el fracaso: la ausencia de contacto físico priva al sistema nervioso de la corregulación social, manteniendo al individuo en estados de congelación característicos del burnout severo. La indignación algorítmica libera dopamina, pero no modifica la fisiología del estrés. Recuperar la agencia política exige volver al cuerpo y a la acción presencial.
III. La fuerza reparadora de la colectividad
En este vacío emerge la potencia de la acción colectiva. Luxemburgo (1906/1976) defendía la “espontaneidad creadora” como motor de conciencia, y Durkheim (1993) describió la “efervescencia colectiva” como experiencia que transforma la química individual. Cuando los cuerpos se reúnen, la sincronía rítmica y el canto activan sistemas neurobiológicos que reducen el cortisol y generan sensación de seguridad. Butler (2015) añade que aparecer juntos es ya una demanda de justicia: la asamblea no es solo discurso, es performatividad política. En la barricada, el cuerpo deja de ser siervo digital y se convierte en cuerpo soberano.
La calle como autocuidado político
Este tránsito de “clase en sí” a “clase para sí” (Marx & Engels, 1848) no es solo teórico, es clínico y urgente. La lucha política se revela como la forma más alta de autocuidado: ocupar el espacio público restaura la capacidad de imaginar futuro y rompe el realismo capitalista (Fisher, 2009). La calle no es un simple escenario; es el lugar donde se reconstruye la soberanía biológica y simbólica.
Conclusión: el lenguaje del cuerpo
La soberanía comienza cuando el trabajador comprende que su sistema nervioso no está solo. Frente a la apatía y el desgaste, la ocupación del espacio público es el único lenguaje que el poder tecnofeudal no puede convertir en algoritmo. La barricada no es solo un obstáculo: es el bastión donde la clase trabajadora respira, se regula y recupera su derecho a existir. Del burnout se sale por la calle, porque solo ahí el cuerpo político vuelve a ser dueño de sí.
🎙️ COMENTARIO EDITORIAL
Referencias
Butler, J. (2015). Notes toward a performative theory of assembly. Harvard University Press.
Durkheim, É. (1993). Las formas elementales de la vida religiosa (Trad. R. Ramos). Madrid: Alianza Editorial.
Fisher, M. (2009). Capitalist realism: Is there no alternative? Zero Books.
Luxemburg, R. (1906/1976). Huelga de masas, partido y sindicatos. Madrid: Editorial Ayuso.
Morozov, E. (2011). The net delusion: The dark side of Internet freedom. PublicAffairs.
Porges, S. (2011). The polyvagal theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W. W. Norton & Company.
UNHerd. (s.f.). Why is the Left the loser of history? Economist and former finance minister of Greece, Yanis Varoufakis, joins [Reel]. Facebook. https://www.facebook.com/reel/1332230605074498
Varoufakis, Y. (2023). Technofeudalism: What killed capitalism. Melville House.
